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EL ARTE DE LA PAZ O´Sensei Morihei Ueshiba

V E I N T E

Siempre mantén tu mente brillante y clara como el vasto espacio, el gran océano y la cima más alta, vacíos de todo pensamiento. Siempre mantén tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo del poder de la sabiduría y la iluminación.

¿Qué significa realmente tener un cinturón negro?

Por Reverendo Kensho Furuya

A través de esta popular columna, he recibido correspondencia desde todo el país. Y la pregunta más frecuente es, "¿Cuanto tiempo lleva obtener el cinturón negro?" Yo no sé cual es la respuesta en otras escuelas, pero mis alumnos saben que formular esta pregunta los puede retrasar varios años en la práctica. Sería un desastre.

La mayoría de la gente se contentaría si yo les dijese que obtener el cinturón negro lleva tan solo un par de años, pero desafortunadamente no es así. Y aunque temo que mucha gente no se sienta conforme con mi respuesta, creo que el concepto erróneo acerca de lo que el cinturón negro representa debería ser clarificado lo mejor posible. No obstante ser este un tema de discusión poco frecuente, lo abordaré. En primer lugar advierto a mis alumnos que no formulen dicha pregunta. La respuesta no es la que desean escuchar.

¿Cómo se obtiene el cinturón negro? Encuentre un maestro competente y una buena escuela, comience a practicar y trabaje fuerte. Algún día, quien sabe cuando, lo obtendrá. No es fácil, pero funciona. Puede llevar un año; puede llevar diez años. Podría nunca alcanzarse. Cuando uno se da cuenta que el cinturón negro no es tan importante como la práctica misma, probablemente se aproxime al nivel de dicho cinturón. Cuando uno se percata que no importa cuanto o que tan duro se entrene, que hay por delante toda una vida de estudio y practica, es probable que se acerque al cinturón negro.

Cualquiera sea el nivel que se logre, si uno piensa que se es merecedor del cinturón negro, o si uno cree que se es lo suficientemente bueno para serlo, se estará lejos del objetivo, y, realmente se encontrará muy distante de alcanzar dicho cinturón. Entrenar fuerte, ser humilde, no presumir frente al maestro u otros alumnos, no quejarse sobre algunas tareas y hacer en la vida siempre lo mejor, eso es lo que significa ser un cinturón negro. Ser demasiado confiado en sí mismo, hacer demostraciones de habilidades, ser competitivo, mirar con desprecio a otros, mostrar falta de respeto, y seleccionar a gusto lo que hacer o no hacer (creyendo que algunos trabajos están por debajo de nuestra dignidad) caracterizan al estudiante que nunca logrará el cinturón negro. Lo que llevan alrededor de la cintura es una simple mercadería comprada por unos pocos dólares en una casa de artículos marciales. El verdadero cinturón negro, usado por un legítimo poseedor es el cinturón blanco del principiante, convertido en negro por el color de su sangre y sudor.

La palabra "dan" significa grado o nivel igual que la palabra "kyu". Pero, es el grado que tiene más significado para el que hace un arte marcial. Cuando uno recibe su shodan, indica que esta persona ha hecho un logro muy importante en su vida. Literalmente la palabra significa "primer paso."Hay un cuento acerca de un hombre quien, al recibir su primera promoción, corre del dojo para informárselo a todo el mundo. Cuando recibe su segunda promoción solo informa a sus amigos y a su familia. Cuando recibe su shodan, sale del dojo calladamente y regresa a su casa por los callejones para evitar que alguien le pregunte sobre su nuevo rango.

El rango se le otorga al alumno para darle una indicación de su progreso. Con todo, surgen muchos problemas debido a la falta del alumno de entender el verdadero significado tras su rango. Darle o no el rango al alumno es la provincia exclusiva del sensei y no importa el punto de vista del alumno ni de otros alumnos. Si tienes un buen maestro debes aceptar su evaluación de tu rango. El sensei toma en cuenta muchos factores de los cuales puede ser que no te das cuenta cuando él hace su decisión. El rango no se basa solamente en la ejecución de las técnicas del examen sino, a base de muchos otros factores como, actitud, desarrollo de personalidad, progreso en el arte y la integración de la filosofía del arte en la vida de uno. Tienes que tener paciencia. Alcanzar rango puede costar mucho tiempo y esfuerzo. No es inusual que requiere unos 5 o 6 años lograr el Shodan. Pero, ¿no es cierto que cualquier cosa buena valga la pena esperar? En las artes japonesas, la paciencia es una virtud.

Es poco recomendable pedir a su sensei que le examine o de rehusar examinarse cuando le toca. Ambos acercamientos demuestran una falta de humildad o entendimiento del proceso.

Asimismo, los mismos rangos pueden llevar a malos entendimientos y malos sentimientos si no se ven apropiadamente. Vamos a examinar dos extremos de actitud sobre los rangos.

El primer ejemplo es el de un alumno quien está tan encantado con su rango que abusa de los otros alumnos y se comporta en una manera superior hacia su kohai (alumnos de menos rango.) No sea así, puede atrofiar su progreso.

El segundo ejemplo es del alumno quien rehúsa tomar examen o hasta cuestiona el juicio del maestro cuando se le da a él o a otro alumno un rango. Es derecho del maestro otorgar rango basado en su entendimiento del arte y de acuerdo con los criterios. No le toca al alumno decidir. Trata de mantener una actitud abierta. Espera. Tenga confianza que el maestro, siendo que a lo mejor ha dedicado su vida al estudio, perfeccionamiento y enseñanza del arte, tenga el conocimiento necesario para saber cuándo promover.

Fuente:Aikido-Senkikai

Conclusión:

El Aikido no es tan sólo un arte marcial, es una forma de vida, significa dedicación,nobleza, compañerismo, respeto, humildad, entrenamiento,entrenamiento y más entrenamiento .
Cuanto mayor grado tienes mayor es la responsabilidad que dicho grado conlleva independientemente de la línea de Aikido que sigas o quien sea tu maestro.
Si sientes envidia, ambición o codicia no progresarás, llegarás a dominar las técnicas a la perfección pero siempre carecerás de esa parte espiritual necesaria para ser un verdadero aikidoka.

Extraído de http://koyu-dosa.blogspot.com

VI Curso Aikido Aitona (Dojo Washi)

Nuestros compañeros de Aitona (Lleida) celebrarán los próximos 11 y 12 de junio el VI Curso de Aikido que será impartido por Rafael Regaño (7ºDan AEAT). Aquí os dejo el cartel y el enlace a su web para aquellos que quieran más información.

* http://www.dojowashi.org/
** http://www.aikidotradicional.es/index.php?option=com_jevents&task=icalrepeat.detail&evid=27&Itemid=0&year=2011&month=06&day=11&title=curso-de-rafael-regano-aitona-2011&uid=89da6ff8b6c4ec0f36280ce566a6fd50
*** SEVILLA - LLEIDA (Tren AVE - I/V 170€ - 4h 35min)  ¡¡Opción más económica y perfecta en cuanto a horarios!!

Vencer sin combatir

Se cuenta que el maestro Tsukahara Bokuden se encontraba en una balsa junto a otros pasajeros para atravesar un lago, y entre ellos llamaba la atención un joven samurai que  fanfarroneaba sin cesar de sus múltiples hazañas en combate, hasta que se percató de la presencia del viejo maestro que se mantenía apartado en un extremo del pontón…

El joven fanfarrón se dirigió a él en estos términos:

    - Eh tú, si llevas un par de sables y eres samurai, ¿Por qué no dices algo?

    - Yo pertenezco a otra escuela y estilo que no busca vencer a los demás, sino simplemente no ser vencido.

El irrespetuoso provocador, sorprendido por la respuesta, preguntó:

    - ¿Y cuál es tu escuela, qué nombre tiene…? 
 
    - La escuela del combate sin armas…

    - No creerás que podrías vencerme a mi sin tus sables.

    - Es una cuestión que no me preocupa –respondió Bokuden.

Herido en su orgullo y encolerizado, el joven ordena al barquero que lleve la balsa a la orilla más próxima para combatir con el viejo maestro, pero éste le propuso dejar primero a los pasajeros, y luego alcanzar una isla cercana con una barca ellos dos solos.

Así lo hicieron, y al llegar a la orilla el samurai impaciente saltó a tierra y desenfundó su sable preparándose para el combate.

Bokuden hizo ademán de saltar a tierra, pero de repente cogió el remo e impulso la barca aguas adentro, alejándose de la isla, y dejando al provocador lleno de furia y sorpresa, mientras el viejo maestro le decía:

    - Te das cuenta, esta es la forma de vencer sin armas y sin combatir.

EL ARTE DE LA PAZ O´Sensei Morihei Ueshiba

D I E C I N U E V E

Estudia las enseñanzas del árbol del pino, del bambú y del cerezo florido. El pino es admirado por estar siempre verde y con sus raíces firmes. El bambú es fuerte, flexible e indestructible. El cerezo florido es robusto, fragante y elegante.

EL ARTE DE LA PAZ O´Sensei Morihei Ueshiba

D I E C I O C H O

Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando germinar. Al igual que una flor de loto que brota desde el lodo para florecer espléndidamente, la interacción de la respiración cósmica causa que la flor del espíritu florezca y sustente los frutos en este mundo.

Vivir el Aikido

A menudo me pregunto qué es el Aikido y desgraciadamente no tengo una respuesta... Intento abstraerme para ver si soy capaz de responder, pero nada.

Por un lado, tengo un programa técnico el cual tengo que aprender, estudiar, desmenuzar, mejorar... arduo trabajo de observación, empeño, desarrollo, y cuyo resultado no aparece en dos días. Por otro lado, al indagar sobre la historia y filosofía del aikido, su fundador, etc, se me remite a una serie de conocimientos y sensaciones que deben desarrollar mi espíritu... Ni que decir tengo que estos dos "pilares" poseen una serie de principios que los rigen, inherentes y que debo tener presentes en todo momento durante la "práctica"...

Observo que hay grupos que se centran exclusivamente en lo primero, otros sin embargo en lo segundo pero creo pertenecer a un tercer grupo (o en esa dirección vamos, corregidme si me equivoco!!) en el que tanto peso tiene lo primero como lo segundo de manera que se retroalimentan, desarrollan, manipulan, etc. entre sí:  ¡¡Ambos lados van de la mano!!

Y es que ahora entiendo el Aikido como "Meditación en Movimiento" (frase que leí hace tiempo y que no comprendía!), donde los dos pilares citados desarrollarán a la vez, mente, espíritu y cuerpo (por ese orden, shin-gi-tai) y creo que ese es el legado que nos dejó O'Sensei, ese "TODO"!!!

Podríamos seguir escribiendo líneas y más líneas, rebatir, preguntar, responder, discernir... pero al fin y al cabo, debemos "vivir el aikido" para que resulte la materialización de nuestras vivencias, pensamientos, dudas, interacción con el exterior (personas y cosas), nuestro interior, nuestro "ser".

Editado tras un problema con "Blogger" el día de ayer, e hizo que desapareciera la entrada: he intentado reproducirla de nuevo lo más fiel que he podido.

APUNTES DE AIKIDO

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MORIHEI UESHIBA: LAS FUENTES III

Morihei utilizaba la cabeza (literalmente) para crearse un nombre dentro del ejército. Durante los años anteriores se había endurecido el cráneo golpeándoselo contra un bloque de piedra cientos de veces al día. Los oficiales del antiguo ejército japonés, eran conocidos porque pegaban puñetazos en las cabezas de sus inferiores por la más pequeña infracción. Más de un oficial irascible se había roto los nudillos contra el duro cráneo de Morihei, y algún grandullón que se había atrevido con el pequeño soldado había caído inconsciente por un pequeño golpe (cincuenta años más tarde, durante una demostración, con una espada de madera, le dieron un golpe en su cabeza con todas las fuerzas; después de oírse un "clonc" ensordecedor, los espectadores quedaron boquiabiertos al ver como Morihei se reía del golpe, diciendo: "Nada puede romper mi vieja cabeza!").

Durante su periodo del servicio militar, Morihei estuvo en el dojo de Masakatsu Nakai, como instructor de Yagyu Ryu jujutsu, en Sakai. Morihei se había entrenado en este dojo los días de permiso y, después de licenciarse, se trasladaba regularmente desde Tanabe, y en 1908 le dieron la licencia de instructor.

Además, Yoroku había construido un dojo propiedad de la familia e invitó al notable maestro Kyoichi Takagi (el último noveno dan instructor de judo Kodokan) para darle clases. Morihei se entrenaba diligentemente, reforzando sus conocimientos ilimitados de las artes marciales clásicas.

Hacia 1909, Morihei se sumo al movimiento de protesta contra la reciente Política de Consolidación de los Santuarios, y entró en contacto con el excéntrico educador Kumakusa Minakata (1867-1941). El dinámico Minakata -un hombre con una insaciable sed de conocimiento y visión internacional- llenó la cabeza de Morihei con las maravillas y los retos que el mundo ofrecía a aquellos que tenían coraje para buscarlos.

En el periodo de Hokkaido, Morihei estuvo obsesionado por la fuerza física. Con una sola mano taló quinientos árboles en un año, arrancaba raíces con sus propias manos, rompía gruesas ramas contra su espalda y jugaba con los caballos a tira y afloja. Practicaba sus meditaciones al aire libre y continuaba duchándose diariamente con agua helada, aun en el más crudo de los inviernos de Hokkaido; Morihei aprendió a generar el calor interno, similar a la de aquellos ermitaños tibetanos protegidos tan solo por el cielo raso. Contaba a sus discípulos que el lugar del río donde se purificaba no se helaba ni en la época más fría del año.

Bibliografía: Paz Abundante (John Stevens)

EL ARTE DE LA PAZ O´Sensei Morihei Ueshiba

D I E C I S I E T E

La paz se origina con el flujo de las cosas – su corazón es como el movimiento del viento y las olas. El Camino es como las venas que circulan a través de nuestros cuerpos, siguiendo el fluido natural de la fuerza de la vida. Si estás separado en lo más mínimo de la esencia divina, está muy lejos del camino.